采泓身心富裕

自我意識

　　自我意識是種疾病。意識是健康的，但自我意識是疾病，表示有些不對勁，有些複雜的東西、障礙出現了，意識的河流因此不能自然順暢的流動。某些外來物進入了意識的河流裡，這些異物，是一些無法為河流所吸收的異物，無法融入河流……那是某種拒絕融入河流、融入其中的東西。

　　自我意識是不健康的狀態，是封閉、凍結的阻塞狀態；像一個髒污的、發臭的水地，無法流動至任何一處，只好逐漸乾涸、蒸發而死亡。

　　意識沒有"自我"，沒有"我"的概念，也沒有"個人與整個存在是分離的"這種想法；意識不知道什麼是障礙，也不知道什麼是界限--它與整個存在是一體的，處在深沉的合一里。

　　在合一當中，個體與整體間沒有衝突，個體只是流動融入整體裡，而整體也流動融入個體中。就像呼吸一樣：你吸氣也吐氣；吸氣時，整體進入你的內在，而吐氣時，你進入整體中。這是一個不間斷的流動、持續性的分享，整體不斷地給予你，你也不斷地給予整體，其間的平衡從未消失過。

　　但在一個具有自我意識的人身上，某些東西不對勁了：他接受，卻從不付出；他不斷地囤積，卻失去了分享的能力。他不停地在自己周圍建立界限，阻止他人入侵，在身上掛了"禁止進入"的告示板，漸漸地，他變成了一個墳場、死亡的個體--因為其實生命是一連串不斷的分享。

　　"自我"(ego)是僵死的，對它而言"生命力"只是一個名詞，"意識"則是豐饒、無止境的生命力，沒有任何界限；然而從某個角度來看，其實每個人都是自我意識的。

　　具有自我意識的就是無意識。你必須瞭解其中的矛盾：具有自我意識就是無意識；而沒有自我意識或非自我意識的，才是有意識的。當自我不存在時，當渺小的自我消失時，你才成就了真正的自己(Self)--以大寫字母、開頭的自己，你可以稱它為"超我"或"全我"。

　　"沒有自我"意謂的不只是"你"沒有自我，那個最終的自我也一樣，因為它是一切的自我--全我（th self of all）。它兩者皆是："沒有自我"表示存在的不只是你，還有那最終極的自己，因為那才是全我。

　　當你失去了自己渺小的中心，到達整個存在的中心時，你就變成了無限的，不再受到任何束縛，你周圍的牢籠消失了，無窮的力量開始透過你流瀉而出。你變成了一個管道，清澈，沒有障礙的通道，你變成了一支笛子，所以克裡希那能透過你來歌唱。你變成一個通道--空心的，沒有任何屬於你自己的東西，這就是我所謂的臣服。

　　自我意識是一種拒絕臣服的態度，是衝突、對抗、掙扎的態度。倘若你和整個存在對抗，你就是自我意識的，你只意識到自己。當然，你會一次又一次的被打敗，每一步都只邁向更大的失敗，挫折感是必然的。你的厄運從一開始就注定了，因為你無法帶著這個自我來對抗整個字宙，這是不可能的，你無法脫離宇宙而生存，無法做個獨行僧(monk)。

當你把一顆種子扔進土壤中，這顆種子會在土壤中死亡而長出一棵植物。植物是有機的，它的能源不是來自於外在，整體性存在於種子的內在。雖然種子會不斷地發芽、不斷地從土壤、空氣、陽光、天空中搜集一千-零一種所需的養分，但它的整體性來自於種子的內在；它先有中心，外圍的部分才隨後出現。而在機械物體中，往往是周邊的部分出現後，中心才會出現。

　　人類也是有機體。你曾經是一粒種子，像樹一樣；在母親子宮的土壤裡，聚集你外圍的各個部分。你的中心先出現，中心先外圍而出現，但你此刻卻完完全全忘了這個中心，因為你生活在外在事件裡，便認為那就是你的生命，而這個外圍，由於你長期生活於其中，便創造出某種自己，一個假的自己。假的自己令你感覺舒適，覺得自己是某號人物，其實它不斷地顫抖著，因為內在缺乏一個有機體。

2完美主義

唯有藝術家消失在他自己的藝術裡，藝術家與他的作品不再有任何區隔時，靈魂才會誕生。當畫家帶著如此的耽溺在繪畫時，他是不存在的，甚至會為了在畫上簽名而感到罪惡，因為他知道那不是他畫的……是某種未知的力量透過他完成畫作；他知道自己曾經被充滿了。這是所有真正偉大藝術家們的經驗：被充滿的感覺。愈是偉大的藝術家，這種感覺愈是清晰。

　　偉大的藝術家如莫扎特、貝多芬、柯裡達司(Kalidas)、魯賓斯坦、泰戈爾等人，都十分清楚自己什麼也不是，只是一支空心的竹子，存在曾經透過他們歌唱，他們是那支窗子，但音樂卻不屬於他們。歌曲雖然透過他們流洩而出，但卻是來自某個不知名的源頭。他們唯一做的事就是沒有阻擋它的發生，但他們並不曾創造它。

　　這就是矛盾所在。真正的創造者知道他沒有創造任何事情，是存在透過他而展現；存在曾經充滿過他，充滿他的手、他的存在，是存在透過他創造了某些事物，他只是一個工具。當藝術家消失時，真正的藝術才誕生，此時完全沒有自我的問題，於是藝術變成了宗教性的，藝術家變成了神秘家。藝術不只有完美的技術，更有著真實的存在。

　　藝術家在作品中出現得愈少，作品就愈完美，藝術家全然消失時，他的創造就達到全然的完美。記得這個比例，藝術家的自我愈明顯，作品就愈不完美。如果藝術家的自我太多時，他的作品是令人噁心、神經質的，除了充滿自我外還能有什麼？自我是神經質的。

　　另外你得記得：自我總是企圖達到完美、自我是完美主義的。自我總想比別人更高、更好，它是極端完美主義的；但透過自我，完美是不可能的事，所以這種努力非常荒謬。唯有自我消失時，完美才會出現；然而當自我消失時，也根本不會去思索完美不完美這回事。

　　所以，真正的藝術家從來不會想到完美這回事。他沒有所謂完美的概念，只是允許自己臣服、放下，允許任何要發生的事件發生。真正的藝術家思索的是"全然"而非完美，唯一希望的是自己能夠全然地投入於其中。舞蹈時，希望自己能夠消融在舞蹈裡。不要自己一直在那裡，舞者的自我是種干擾，會影響到舞蹈的優美與流暢，是一種障礙。當舞者消融在舞蹈中，所有阻擋的石塊消失了，舞蹈能夠寧靜、順暢的流動。

　　真正的舞蹈家思索的是"全然"--如何全然的投入？而從來不是完美。有趣的是，能夠全然的人也往往是完美的，老想著完美的人則從來無法達到完美、無法全然。相反地，當他們愈想要達到完美時，也變得愈神經質，因為他們對完美有著既定的概念，且不斷地比較著，所以永遠會覺得有所不足與欠缺。

　　如果你對完美有既定的概念，除非你達到標準，否則你不會認為自己完美。這麼一來，你如何能夠全然呢？例知，如果你認為自己必須舞得像尼金斯基(Nijinsky)一樣，那你舞蹈時怎麼能夠全然呢？你會不斷地檢查自己，努力要跳得更好，又害怕犯錯。在這種狀況下，你是分裂的；部分的你在舞蹈，而另一部分的你在一旁不斷地批判、譴責，不斷發出各種評論，你是分裂的。

　　尼金斯基是完美的，因為他是如此全然地在他的舞蹈裡。他跳舞時，常會在舞蹈裡加入很高的跳躍，人們難以相信眼睛所見，甚至連科學家也難以置信，他跳得這麼高，簡直違背了地心引力的原理--這是不可能發生的！而當他從高空回到地面時，又下降得如許緩慢，像根羽毛一樣……這也違背了地心引力。

　　關於這一點，人們問過他許多問題。人們問的次數愈多，他愈加意識到這個現象，結果這個現象就出現得更少。最後，在他的舞蹈生涯裡，這個現象完全消失了，消失的原因正是因為他開始意識到這一點，他失去了他的全然性，這時他才瞭解到它為什麼會消失。以前，當他全然投入、忘我在舞蹈中時，他可以跳得很高，在那樣全然放鬆的狀態裡，他彷彿在完全不同的世界跳舞，那是一種不同的定律。

　　讓我告訴你一項定律，一項科學家遲早會發現的定律，我稱它為"優美律"。好比自然界中有地心引力一樣，三百年前，人們尚未發現地心引力，但早在人們發現之前，地心引力就已經在作用了。

　　定律不用等到人們發現後才發生作用，地心引力一直作用著，它和牛頓以及那顆掉下來的蘋果無關。蘋果在牛頓出生前便會從樹上掉下來，並不是在牛頓發現地心引力定律以後，蘋果才開始掉落。定律一直都存在，牛頓只是發現了它的存在；"優美律"的存在亦然，優美律讓人上升。

　　地心引力使事物往下墜落，優美律則使事物上升；在瑜伽裡，人們稱它為浮力。當人們在某種程度的沉溺中，沉醉在神聖裡，在全然臣服、放下自我的狀態裡，優美律開始發生作用，人會上升、變得輕盈。

　　這就是發生在尼金斯基身上的情況。但你無法讓它發生在你身上，因為只要"你"還在那裡，它就不會發生。

　　自我好比圍繞在你脖子周圍的石塊，當自我消失時，你是輕盈、沒有重量、沒有負擔的。在生活裡，你是否曾有過這種經驗，有時你覺得自己是輕盈、無重量的；你走在地面上，但腳卻沒有碰觸到地面，你像是離地六英吋。在那樣喜悅、祈禱、靜心、慶祝、愛的片刻裡，你是沒有重量的，是輕盈的。

　　我說科學家遲早會發現這個定律，因為科學家們相信兩極律，沒有任何一條定律是單獨存在的，每個定律必然有著相反的另一極。這就像電流沒有兩極就無法作用一樣，電流需要正負兩極同時存在，彼此互補。

　　科學家瞭解每個定律都有正反互補的另一面，所以地心引力必然有著相反的另一面，與它互補的另一面。對於這個定律，這個假設性的推論，我稱它為優美律。未來，當科學家發現這個定律時，他們可能會給與不同的名稱，可能不會稱為優美律，但我認為這是最完美的名字了。

智力

　　"現代(contemporary)的頭腦"是個矛盾的詞彙，頭腦從來不可能是現代的，它總是陳舊的。頭腦有的只是過去、過去、過去，除此之外別無他物。頭腦指的就是記憶，所以不可能有現代的頭腦，成為現代的就是沒有頭腦。

　　你處在當下時，你就是現代的，你看不出來嗎？你的頭腦消失了!沒有思想起伏，沒有慾望升起，你脫離了過去，也脫離了未來。

　　頭腦從來不具有原創性，也不可能是。"沒有頭腦"才是原創、鮮活、年輕的；頭腦總是老舊、陳腐與發霉的。但人們仍然使用著"現代的頭腦"這些詞彙，只是它們有著完全不同的意義。例知，十九世紀的人有著與現代人完全不同的頭腦，他們當時關心的問題是你絕對不會問的；當時重要的問題到了現代卻變成了愚蠢無比的問題。

　　"有多少天使能在一個針尖上跳舞？"是中世紀最偉大的神學問題之一，但到了現在，有哪個笨蛋認為這是重要的問題？可是在當時，這個問題卻由一群偉大的神學家所熱烈討論著；為此撰寫論文的不是普通人，而是偉大的教授；還有針對這個問題所舉辦的大會。"有多少天使能在一個針尖上跳舞？"現在，誰在乎呢？根本無關緊要。

　　在佛陀的時代，重要的問題是："誰創造了這個世界？"這問題曾經困擾人們好幾個世紀，但現在會擔憂這個問題的人愈來愈少。沒錯，跟不上時代的人還是有，但很少有人會問我這個問題。不過，佛陀當時每天都會碰到這個問題，幾乎沒有一天不被問到這個問題："誰創造了這個世界？"

　　佛陀必須一次又一次的回答："這個世界一直都在那裡，沒有人創造它。"

　　但人們還是不滿意。現在沒有人在意這件事，很少有人會問我是誰創造了這個世界。就這個層面而言，頭腦確實會隨著時代變化而有所不同，確實有所謂"現代的頭腦"。

　　一位先生對太太說："我說咱們今晚不要出門吧，不過這不是最後的決定。"這就是現代的頭腦。過去世代的先生從來不會這麼說，因為他說了就算，做出最後決定的總是他。

　　兩個英國上流社會的淑女在倫敦購物時巧遇，其中一人注意到對方已經大腹便便，她問說："親愛的，發生了什麼事情？這是個多麼大的驚喜啊!你一定是在我們上次碰面後結婚的。"

　　對方說："是啊，他可是個不得了的男人，是尼古卡射擊隊的軍官。"

　　問話的人一副受到驚嚇的樣子："尼古卡的人!喔，親愛的，他們不都是黑人嗎？"

　　對方說："喔，才不呢，只有私處而已。"

　　問話者做出了最後的結論："親愛的，這還真是新潮(contemporary)啊！"

　　就這個部分而言確實有著現代的頭腦，否則，頭腦是沒有現代不現代的分別。流行的風潮來來去去，若就流行的觀點來看，頭腦或許有些改變，但基本上說來，所有頭腦都是舊的。頭腦本身就是陳舊的，因此不可能有什麼現代的頭腦；即使是最現代化的頭腦，也仍然來自於過去。

　　真正富有生命力的人是處在當下的，他不倚靠過去而活，也不為未來而活，只為這個片刻而活，也只活在當下的片刻裡；當下就是一切。他是自發性的，而自發性是頭腦消失後所散發的芬芳。頭腦不斷地重複，不斷地在原地打轉，是機械化的；你把知識填塞進去，它就不斷重複這同樣的知識，它會一次又一次不斷地咀嚼同樣的內容。

　　沒有頭腦(no-mind)是澄澈的、純然的、天真的；沒有頭腦才是你生活、經驗與存在的唯一方法。

　　智力（intellect）是虛假不實的，它只是聰明才智（intelligent）的替代品。聰明才智是完全不同的現象, 它是真實的。

　　聰明才智需要極大的勇氣，需要過充滿冒險的生活，聰明才智要求你不斷地投入各種未知的情境，進人未知的海域；唯有如此，聰明才智才得以成長茁壯、敏銳起來。

　　聰明才智只能在未知的片刻裡成長，但人們害怕未知，未知令他們感到不安，他們不想跨出熟悉的領域，因此創造出一個虛假的塑膠替代品，並稱它為"智力"。智力是頭腦所玩的把戲，它無法創造。

　　你可以到大學裡逛一逛，看看那裡有些什麼創造性的工作。在大學裡，數以千計的論文不斷地發表出來，博士、文學博士各種名號響亮的學位也不斷地頒發出去，但從來沒有人關心那些博士論文的下場如何，它們只是在圖書館裡不斷的累積成為垃圾而已。沒有人會去閱讀它們，沒有人會因此得到靈感。好吧，或許有少數人會去看一看那些論文，但那也只是因為他們需要寫出另一篇論文；這些未來的博士當然得看一看這些論文。

　　但你們的大學無法創造出莎士比亞、密爾頓(Milton，英國詩人)、杜斯妥也夫斯基、托爾斯泰、泰戈爾、紀伯倫。你們的大學製造出來的只是垃圾，一些全然無用的東西，這就是不斷發生在大學裡的智力活動。

　　聰明才智創造出畢卡索、梵谷、莫扎特、貝多芬。聰明才智是一種完全不同的向度，它與頭腦無關，而是與心有關。智力是頭腦的向度，而聰明才智則是心甦醒後的狀態。當你的心甦醒時，當你的心帶著深深的感激而舞蹈著，與整個存在融合為一、和諧共處時，從那樣的和諧裡誕生出創造力。

　　智力上的創造是不可能的。智力只能製造出垃圾，它是有生產力的，能像工廠一樣生產製造，但它無法創造。

　　製造與創造有何不同呢？製造是機械化的活動，電腦可以製造，事實上，電腦已經這樣做了，而且效率遠超過人類。聰明才智能夠創造，卻從不製造。製造是一種重複性的活動，你反覆不斷地重複某一件事；而創造力是把新意帶進存在裡，尋求方法讓未知能夠穿透已知，讓天空能夠碰觸到大地。

　　當貝多芬或米開朗基羅在的時候，天空敞開了，來自上蒼的花朵不斷地散落。我現在說的不是佛陀、基督、克裡希那、馬哈維亞、查拉圖斯特位、穆罕默德的故事，由於某些原因，佛陀、基督等人的創造是如此細微，細微到你難以捉摸。

　　米開朗基羅的創作是顯而易見的，梵谷的創作是看得到的，但佛陀的創作則是全然不可見的，須以一種全然不同的接受性才能瞭解他的創作。

　　要瞭解佛陀、你會需要聰明才智。這不僅因為佛陀的創作來自於他無與倫比的智慧，也因他是如此超凡，且超越頭腦。所以要瞭解他，你需要擁有聰明才智，智力幫不上任何忙，甚至無法幫助你去瞭解。

　　只有兩種人能夠創造：詩人與神秘家。詩人在粗鄙的世界裡創造，神秘家在精微的世界裡創造。詩人在外在世界裡創造，創造出一幅畫、一首詩、一首歌曲、一支音樂或舞蹈；而神秘家在內在世界裡創造。

　　詩人的創作是客觀的；神秘家的創作是主觀的，完全是內在心靈的。你必須先能夠瞭解詩人，只有如此，或許有一天，至少可以期待有那麼一天，你終於也能夠瞭解神秘家。神秘家是創造力最終極的綻放，但是，或許你無法看見他們的創作。

　　佛陀從未畫過任何畫，手上不曾拿過畫筆，沒有作過任何詩、唱過任何歌，也從來沒有人看過他舞蹈。如果觀察他，你會發現他只是靜靜的坐著，他的整個存在就是寧靜。是的，有某種優雅圍繞著他，那份優雅來自於一種無止境的美，那是極微細緻的美，你必須非常敏感才能感受得到、你必須非常敞開而不好辯。

　　和佛在一起，你無法只是個旁觀者，你必須參與，因為那是一個需要參與的奧秘。然後，你才會看見他的創造，他創造的是意識，而意識是在創造表達中最純粹、最高也是最終的形式。

　　歌曲是美好的，舞蹈是美好的，有一部分的神性正透過它們而展現出來，但佛展現的是完整的神性。那就是為什麼在印度文裡稱佛為巴關（Bhagwan）我們把馬哈維亞稱為巴關--完整神性的體現。

　　智力活動能讓你在某些事情上變成專家，變得有用、有效率，但智力是在黑暗中摸索，它沒有眼睛，尚未擁有靜心的品質。智力是外借得來的，它沒有自己的洞見。

　　好幾周以來，阿瑟已經在電視現場節目裡成功的回答了所有問題，現在他有資格爭取十萬美元的累積獎金。在回答問題時他可以請求專家的協助，這一周的主題是做愛，當然，阿瑟選了一位聞名世界的法國性學專家。

　　最終的問題是："如果你是亞述王朝最初五十年的國王，在你新婚的夜晚裡，新娘會期待你親吻她身上哪三個地方？"

　　前兩個答案出現得很快，阿瑟馬上回答："她的嘴唇與脖子。"

　　由於想不出第三個答案，阿瑟快速而抓狂地轉頭看著他所選的專家，結果這個法國人搖頭歎息說："喔，我親愛的朋友，別問我!我已經錯兩次了！"

　　這些專家，所謂的知識份子、飽學之士，並沒有屬於自己的瞭解，倚靠的都是從傳統、慣例裡借來的知識，他們在頭腦裡攜帶了圖書館，一個極為沉重的負擔，但沒有真正的洞見。他們的問題是：知道的太多，卻缺乏瞭解。

　　生命從來不曾相同過，生命時時刻刻不斷的改變著，每個片刻都是新的片刻。專家永遠遲一步，他的反應總是不恰當、不適時，因為他的答案從來不是自發性的，不是根據當下情況而產生的回應，他早已有了結論。他帶著準備好的答案到處行走，但在生命裡發生的狀況卻永遠是新的。

　　此外，生命並非邏輯的現象，但有智能者卻是透過邏輯來生活，因此永遠無法適應生活，而生命也永遠無法適合他們。當然，會感到迷失的不是生命，而是那些所謂的有智能之士，他們覺得迷失、失落，總覺得自己是個局外人。並不是生命驅逐了他們，是他們自己決定要成為局外者。如果你太執著於邏輯，你將無法成為整個存在生命過程中的一份子。

　　生命是超越邏輯的，生命是矛盾的，生命是個奧秘。

　　蓋那威和歐卡西將舉行一場手槍的射擊決鬥。蓋那威相當的胖，當他看到他的對手是個瘦竹竿時，他拒絕了。他說："裁判!我是他的兩倍大，所以我和他的距離應該是他和我的兩倍。"

　　這是絕對邏輯的說法，但怎麼可能辦得到呢？

　　裁判回答："放輕鬆點，我很快就可以把它修正過來。"他從口袋中拿出一根粉筆，在胖子的外套上畫了兩條線，兩條線之間的距離正是瘦子的身材。然後他轉過身來對歐卡西說："現在，你可以開火，但是要記得，任何在這兩條線之外的射擊都不算數。"

　　完美的數學、完美的邏輯！但生命既不是邏輯的，也不是數學的，然而人們卻不斷地以邏輯與智力在生活著。

　　邏輯讓人們認為自己知道些什麼，但那只是一個很大的"自以為是"，人們常常會忘記這一點。不論什麼，凡是透過智力所完成的都只是推論，那不是來自於你對真相的經驗，只是一種邏輯的推論，而且這個邏輯還是你自己製造出來的。

　　醉醺醺的古迪站在路旁看著聖巴特裡克節(Saint Patrick's Day，天主教節日)　的遊行隊伍。無意識中，他的煙灰掉落在路旁一個廢棄的舊床墊上。

　　當銀髮族婦女組成的救護小組的遊行隊伍正好走過時，冒煙的床墊也正好開始發出難聞的氣味。

　　古迪用鼻子嗅了一會兒，然後對著站在他旁邊的警察說："長官，他們催這群護士催趕得太急了些!"

　　智能或許可以做出某種程度的推論，但那是一種無意識的狀態，你幾乎是在沉睡中行動。

　　聰明才智是清醒的，而且除非你完全的清醒，否則不論你做什麼樣的決定，總會有些不對勁。情況總是如此，你的決定注定是錯的，因為它來自於無意識的頭腦。將聰明才智帶入活動中，你需要的不是更多的知識，而是更多的靜心；你需要變得更寧靜、無雜念。

　　少用頭腦而多用心，你需要更敏感地覺知到圍繞在你周圍的奧妙，那是生命的奧妙、神的奧妙，出現在綠樹與紅花裡的奧妙，出現在人們眼裡的奧妙。到處都有著無比的奧妙!這一切都是奇跡。但因為你的智能，你把自己封鎖了起來，執著於無意識頭腦所做出來的愚蠢結論，執著於那些和你一樣無意識的人所給你的結論。

　　聰明才智絕對是創造性的，因為聰明才智帶出了你全然的潛能，還不只是小小的一部分，不只是頭腦而已；聰明才智震動著你的整個靈魂、你存在裡的每個細胞，你生命裡的每一束纖維都開始舞動，開始與整體達到一種無比細緻的和諧。

　　這就是創造力：與整體全然和諧地脈動著，而事情會開始自然發生。你的心開始湧出喜悅的歡唱，你的手開始蛻變所有碰觸到的一切，你碰觸到的塵泥會蛻變成蓮花，你會變成一個煉金士。但這一切只有當聰明全然的甦醒、當心全然的清醒時才會發生。

　　信念

　　創造者不會有太多的信念，事實上，他沒有任何信念，他有的只是自己的經驗。

　　經驗的美就在於經驗總是開放的，永遠可以做更進一步的探索；而信念是封閉的，它有自已完整的結論。信念總是結束的、完成的，經驗則從未結束，它一直都是未完成的。只要你還活著，你的經驗怎麼可能會結束呢？你的經驗會不斷地成長、變化，它是活的，不斷地從已知進入未知，從未知進入那不可知的。

　　記住，經驗的美就在於它的未完成。有些最偉大的歌曲正是那些未完成的歌曲；有些最偉大的書正是那些未完成的書，還有一些偉大的藝術正是那些未完成的藝術。未完成有它自己的美。

 來自 奧修  創造力